绿斯·乔伊斯有一句值得记诵的话:“历史是我企图从中醒来的梦。从中醒来的方式就是不要恐惧、并且认识到所有的这一切都只是创造力量的自感良现事情的终结总是痛苦的。但只要世界存在,痛苦就是其中的一部分。

每种动物都是在与会杀死它的其他生物无体止的竟争中求得生存物。自然界是残酷无情的
动物对这一切无话可说。没有动物可以“自由”地去选择一种“生活方式”。
它在世间万物中的位置早就已被注定。事实上,任何一种个体动物都可以自由
地选择其合适的位置,或塑造其角色,或行使其自主权,以掌控其生命的意义。
是一种多么奇怪而不恰当的思想呀。

这是一个多么苦涩的悖论:在这一“致命的生命盛宴”中,我们每个人要想活下去,就必须杀死和消费其他活着的东西,而后者则拥有与我们同样的生命动力,生命以生命为食。

但这并不意味着我们面对生活问题就要束手无策,我们必须放弃那种认为历史进程中的业大事件都有一个意又的布望。敬畏生命给我们带来了一种与世界的精神联系,这个世界独立于所有的宇宙知识……每一次我们带着思考的态度去看待我们自身和我们周围的生活,它都会在我们心中自我更新。

现代人陷入了一种存在的虚空（生活中的无意义感导致空虚和虚无感）
由于没有本能或直觉告诉他怎么做，没有传统告诉他应该怎么做，所以他很快就不知道他想要做什么

（心理学家，维克多弗兰克）

在弗洛伊德的世界里,生活既是一个祝福也是一个诅咒,因为厄洛斯(e0生命力)水远都在与桑纳托斯( (thanatos,死亡本能)进行殊死搏斗。一方面我们拥有自我保存的欲望,这一欲望高于所有其他欲望。活着时,我们梦着我们的梦,努力实现我们的目标,感受到活动和成长的乐与痛。所有这一切都表明我们有多么渴望活着;为了活着,我们将会战斗到死。

不少哲学家都认为,我们人类被困在一种无药可救的荒诞情境中。例如法国存在主义哲学家加缪相信,(客观)世界没有间题,人也没有问题;但是两者之间的互动却绝对是荒诞的,因为它们是不相容的。进化成功地促生出一种有知觉的生物,它会思考,会感觉,会渴望,会制订计划,会为创造美好未来奋力前行。我们梦想着梦想(重复着同样的事情),然后却发现世界的目的是粉碎而非成就那些梦想。我们准备带着善意生活,却发现我们必须持续不断地与邪恶斗争。在自我保护本能的驱使下,我们从来没有办法避开死亡在我们内心深处投下的阴影。我们珍惜诚实,却发现整个世界和人类都配不上以诚相待世界因此通过疯狂破坏了我们的人性。依照加缪的看法,有一个办法可以解决我们的困境,那就是作出一种有勇气的英雄行为,奋力抗争。

在这里我们可能会发现我们的生命无意义的一个来源:我们并不清楚我们到底在追寻什么,但却仍在盲目地奋力向前寻找什么东西。坎贝尔通过研究世界神话来探测人类心灵的深处,他警告我我们:“人们不停地谈论寻找生命的意义，实际上你所寻找的不过是一种真正活着的体验

人们已不再否认:正是潜意识(没有得到我们有意识的许可)在推动我们莽撞地作出各种形式的非理性行为。弗洛伊德认为,潜意识是一个巨大的储存室,里面是受到情感指责的经历,因为某种原因,我们不愿或无法面对那些被压抑的因素在很大程度上决定着我们如何去感受、思考和行为。荣格甚至走得更远，认为我们最有意义的一些经验的根源在于累积模式，它嵌入在整个人类的集体无意识中。

我们现在对我们来自何方已经有了一些相当明确的了解，但对我们是谁的了解却是微乎其微，对我们将会走向哪里更是没有一点预知。

只是在整个人类事业的表面之下,隐藏在我们所有的思考和行为之下,还存在一个永恒的问题:存在的意义是什么?它是所有人都在追寻的终极问题,但它却必须由我们每个人自己重新开始(去回答)。如果我们拒绝认为生命中的矛盾是理所当然的,如果我们不能接受预先包装好的解决办法,或者如果我们无法说服自己去把一种生活片段作为所有的生活接受下来,那么对我们所有人来说这个问题就会依然存在。我们在找寻令人满意的答案的路上会遇到很大的困难,但我们也知道,面对这个问题,我们无路可逃。

对所有年龄段中那些敏感的灵魂来说,生活中充满了让人痛苦的矛盾和苦涩的反讽。人类遭遇的经验变化无常,我们有限的心智无法每时每刻都能看透生活,确切地知道接下来将会发生什么。我们只能看到生活的片段,从来看不到完整的生活。