传统理论所共有的第二个特征也须被放弃。传统伦理学理论认为他们的“任务在于发现某种最终的目的或最终的善或某种终极的、最高的律令”。康德主义与功利主义都从终极的道德善,从哲学家们所谓的“至善”( summumbonum)、“最高的善”这一概念开始。在康德看来,善就是服从于理性的意志;在密尔看来,善就是对愿望的满足。
而对两者看来,至善是固有的、终极的。杜威对此问道那种单一的、最后的、终极的信念难道不是已在历史上消失了的封建组织的智力产品吗?难道不是那种在自然科学中消失了的被视为高于运动的有限的、被规范的宇宙的智力产品吗?(《哲学的改造》MW12:172173)至善概念是哲学寻求不变性、试图在科学面前保护传统的例证。坚持认为,伦理学不能从某种固有的、最终的至善概念开始，反之，它必须从生命体的实际经验开始。
这个视角来看我们增进了两种信念,一是变化、运动、个体的善与目标都具有多样性,一是种种准则、标准与律令都是用于分析个体的、唯一的情境的智力工具……(《哲学的改造》,MW12:173)从经验及有机体与周边动态环境的互动开始的道德理论,放弃了确立至善、终极的道德目的或目标的方案,而将考察在现有情境中生命体如何通过与周围环境的互动来实现——也就是说,来“建构”——善作为自己的研究对象。最简单地说,改造后的伦理学必须变为实验性的,它必须将科学方法运用于人类价值的问题。
如同其认识论一样,有问题的情境这一概念构成了杜威道德理论的基础。实验理论意识到,道德思考产生于在道德上出现问题的情境。正如我们在前一章中所讨论的那样,“情境”这一术语表示人类所处的物理的与社会的背景(《逻辑：探究的理论》W12:48)。我们不仅生活在一个由物质对象与机械力构成的世界中,种种社会要素——价值、风俗与习惯等—也在这个世界中起作用。相应地,正如情境可以在物理上受阻和不确定一样,也存在道德要素与价值失范的
情境。