哲学家试图解释某个概念的方法之一，就是给出一个本质定义，这个定义中列举出的每一个单项条件都是必要条件，而所有单项条件加起来就成为充分条件。

就像大卫·休谟说的那样，永远不能从事物“是”什么样（实然状态）推断出事物“应该是”什么样（应然状态）。

用什么样的方法达到什么目的，并非是一个道德问题，而是一个实践经验的问题了。在政治上经常会出现这类需要以经验为依据的问题。而产生分歧的原因通常不是南辕北辙的道德观念，而是因为这类经验主义的问题实在是极难回答。

或者大体套用马克思的说法：如果什么都没有，就只能选择在哪个桥底下坐以待毙了。而这不是自由。

我站在受到我的行为影响的当事人的角度，会怎样评价我自己的行为。如果不能对当事人解释自己的行为，那么就是有问题的。

哲学家：……根据康德的观点，这恰恰违背了道德的根本原则。其著名的“绝对命令”中的一个原则正是：永远不能把别人仅仅当做一种工具使用，而必须也把他当作目的本身来对待。
读者：听上去似乎有些道理。不过另一方面：我们难道不也总是互相把对方当做工具使用么？如果我去面包房买面包，那么我不过是将面包房的女面包师当做获得面包的工具而已。
哲学家：所以说的是，永远不能把别人仅仅当做一种工具使用。
读者：但是我确实仅仅将女面包师当做是工具使用啊。
哲学家：不，您还把她——至少我希望是——当做目的本身看待。这表现在，您对女面包师的使用并没有违背她的意愿。

刻意追求快乐最大化，反而恰恰会阻碍自己获得最大的快乐。

可以这么说，道德的准则表达的正是合作的条件：应该遵守承诺、应该公平地分配利润等等。

先合作一次，然后看对方会怎么做。对方如果也配合的话，那么自己也会接着配合。如果对方不配合的话，那么自己也不会再这么做了。从长远角度来看，这是成功率最高的做法。甚至可以用数学来证明。

对很多人来说，他人的幸福的确更重要，而不是他们在帮助别人时候的感受。

也许正是为了尽可能获得最大的享受，才需要过清心寡欲的生活，而且不能总是刻意地追求享受。

我们是否得到我们想得到的并不是关键，关键是我们得到的是否对我们有益。

如果不引导学生进行独立思考，那教育最多只能算是驯兽或家长式的管束。况且，如果你让别人不加思考地按照其他人说的话去做，也是一件很危险的事。

询问生命的意义何在实际上也是对生命是否真的有意义提出了质疑，因为生命终究是有限的。如果生命是有限的，而有限的东西似乎都没有意义，那么生命就是没有意义的。我们可以尝试去否定生命的有限性（并且论证灵魂的不朽）；我们可以接受生命是荒谬的（并且努力让自己过得精彩）；然而我们也可以反驳从生命的有限性推断出生命没有意义这个观点。为什么只有永恒的东西才具有价值？生命的意义也许正需要以生命的有限性作为前提？

甚至我们或许可以更进一步地说，唯有有限的生命可能才有意义。

……

如果可以长生不死，我们的生活是否真的更好呢？我却认为，这样一来一切反而失去了意义。人们可以将所有的决定反复修改，所有实现了的目标都只是阶段性的，而终极目标根本不会存在。这就像一个没有结局的故事一样。我们的人生根本无法成型。