人的自我还有两项最后特征,这两项特征在审判日中最尖锐地凸现出来。这两者乃是灵魂的个性与自由。
先从两者的第一项开始:从佛教的“无我”以及儒家的“社会我”来到伊斯兰教,我们印象最深刻的,是《古兰经》强调自我的个体:其独特性与单单交付在它身上的责任。在印度,那无所不在的宇宙精神几乎把个体的自我吞没了;而在中国,自我是那么合乎生态,以至于它何处始何处终都难以决定。伊斯兰教和其闪族盟友把这种漂流扭转过来了认为个体性不单是真实的而且原则上是善的。价值、品德以及精神上的满足,乃是通过实现那特别属于自己的潜能而来,其方式决非无足轻重,其可能性与已活过或尚未投生的每一灵魂均不相同。正如一位重要的伊斯兰教哲学家曾经写道:“此无可解释的有限经验中心乃是宇宙的基本事实。一切生命都是个体,根本就没有所谓普遍生命这种东西。神自身就是一个个体,它乃是最特殊的个体。”

感谢安拉的慈悲。《古兰经》的世界,最后乃是一个欢乐的世界。那儿有空气、太阳和信心,它不单单是在最后的正义中,而且也在沿途上的帮助和对悔罪者的宽恕中。

正如其他历史性宗教一样,伊斯兰教的一切都以其宗教的根本——神为中心。神是非物质的,因此是看不到的。对阿拉伯人来说,这并未使他们怀疑神的真实性,因为他们永远不会屈服于只把看得见的当作是真实的这种诱惑,近代唯物论的态度增强了这样的诱惑。《古兰经》给予穆罕默德的一个称赞是“他对那看不见者从未吝惜支持”。作为沙漠的居民,他们心中永远明白有看不见的一些手,在驱沙走石横扫沙漠,形成骗人的海市蜃楼,引诱旅者直到毁灭。
因此《古兰经》并没有将阿拉伯人引到看不见的精神世界,甚至也未引进一神论,因为某些灵魂敏感的追随正教者在穆罕默德之前就已经走向那个立场了。它的创新是从宗教的场景中驱除偶像,而让每一个人把神圣性集中在那独一的看不见的神上。在这一层意义上,伊斯兰教对阿拉伯人的不可磨灭的贡献乃在于一神论。