如果你信上帝而另一个人不信，那么你的信仰就会造成你和这个人的对立。印度教、佛教或基督教都是借由信仰而组织成的，所以才会造成人与人之间的分裂。我们因为困惑无明，所以总想借着信仰来厘清心中的困惑。换句话说，我们把信仰强加在自己的困惑之上，并期待困惑能因此而消解掉。其实信仰只是一种对困惑无明的逃避，它不能帮助我们面对和了解眼前的事实。了解心中的困惑无明并不需要透过信仰，因为信仰只会造成我们与烦恼之间的隔阂。
信念不可能带来人与人的联结，它们永远会造成对立。因此行动若是奠基于信念、概念或理想，一定会造成四分五裂的情况。那么行动有没有可能不带着思想、时间感、算计、自我保护、谴责、辩解、否认等活动，我想你我都思考过这件事。

换句话说，我们为了将来而牺牲了当下。我们误以为错误的手段将带来正确的结果，而这个错误的手段正是由观念所建构的。我们建构了一些伟大的观念来合理化邪恶的行为，这显然是前所未有的现象。邪恶就是邪恶，它是不可能带来善果的。战争绝不是能够带来和平的一种手段。


觉知的本身是没有动机的，因此刻意去觉知，还算是觉知吗？如果我觉知是了得到某个东西，那么无论这个东西是善是恶，我的觉知都是一种分心或造成界分的活动。只有毫不费力地处在安静的觉知里，良善才会出现。

你有没有觉察过心中的二元对立？这种对立的活动是很明显的它所带来的痛苦则是压倒性的。是谁制造了这种状态？谁必须为这种状态负责？难道不是我们每一个人吗？只要一制造出善的观念必定会制造出恶的观念。善与恶都是我们的一部分，但也都跟我们无关。如果我们的思想和感觉很狭隘，充满着忌妒、贪婪和怨恨便是在强化邪恶的一面，进而受到它的搅。这种善恶对立的冲突永远伴随着我们，甚至已经变成了我们的一部分。
我们总是既想要又不敢要，既爱又恨，既渴望又抗拒。我们不断地在自己的思想和感觉中制造二元对立。只有当我们的心了解了渴欲的原因，才能超越善恶的对立。一旦了解了美德与过失的真相就能超越这二者。对立的双方是无法融合的，我们只能消解掉心中的渴欲才能超越它们。我们必须思考清楚每一种二元对立，彻底地去感受它们，尽可能地深入于意识的每一个层面。透过彻底的思考去深入地感受，你自然会有所领悟，这种领悟已经不再是渴欲或时间的产物了。
世上的善恶对立都是我们制造出来的，而恨似乎比善更能制造出同仇敌忾的向心力。智慧具足的人才能洞察到善与恶的肇因，他能借着深入的了解来解脱掉这种对立的思想及感觉。

信仰是腐败的，因为藏身于信仰和道德教条背后的自我，会借由这些东西来膨胀自己，壮大自己。我们总以为信仰某个东西就是一种精神修为，若是没有任何信仰，你可能会被视为无神论者而遭到社会的谴责。某一个社会可能会谴责那些信神的人，另一个社会却可能谴责那些不信神的人，其实这两并没有差别。但宗教就这么演变成了一种跟信仰有关的事，而信仰又会对我们的心智产生影响，如此一来我们的心就永远也得不到自由了。但只有一颗自由的心才能发现实相或神是什么，这绝不是借由信仰而达成的，因为你的信仰只会投射出你所认为的神和实相。

一个刻意在追求美德的人是永远无法发现实相的，或许他是个品行端正的人，然而他绝不是一个通透实相、彻底了悟的人。实相必须变成你的存在，方能通透它。一个有美德的人往往富有正义感然而一个富有正义感的人是无法了悟实相的，因为美德对他而言只是一种自我包装或自我强化。