在这方面有两个问题:一个是老子其人的年代问题,另一个是《老子》其书的年代问题。两者并没有必然联系,因为完全有可能是,的确有个名叫“老聃”的人年长于孔子,但《老子》这部书却成书在后。这也就是我所持的看法,这个看法就没有必要否定传统的说法,因为传统的说法并没有说老子这个人确实写过《老子》这部书。所以我愿意接受传统的对老子其人的说法,同时把《老子》一书放在较晚的年代。事实上,我现在相信这部书比我写《中国哲学史》时假定的年代还要晚些。我现在相信,这部书写在(或编在)惠施、公孙龙之后,而不是在他们之前。在《中国哲学史》里我是假定它在惠施、公孙龙之前。这个改变,是因为《老子》里有许多关于“无名”的讨论,而要讨论“无名”,就得先要讨论过“名”,所以它出现于惠施、公孙龙这些名家之后。

道，无名。思索名，就是思索思想。
“形象之内（实）”是有名，共相超乎形象，但亦是有名。

“道可道，非常道，名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。” 天地、万物都是有名。

道是无名之名，是一个代号，是万物之所从生者。万物始于道，则道非万物中之一物。每类物都有一名，但道本身非一物，所以它是“无名，朴”。

一物生，是一有；万物生，是万有。万有生，蕴含着首先是有。万物的存在蕴含于“有”的存在。即是天下万物生于有，有生于无。
若分析物的存在，就会看出，在能够是任何物之前，必须先是“有”。 （我猜测此有，为有名）
“有”之前必须是“无”，有“无”生“有”。此处属于本体论，非宇宙发生论。（一个为名，一个为实）

道生一，则道为太一。“常”，是不变，万物变化的规律本身不变。
规律变化的不变规律为“反者道之动”，即是“物极必反”。因此才须“无为”，“无为而治”。顺其自然。

“不知常，妄作，凶。” “知常曰明。” “袭明”：根据自然规律来指导个人行动（即是从反面开始，容纳相反的东西）。
用这样的方法，一个谨慎的人就能够在世上安居。全生避害，躲开人世危险。

物极必反：达到极限则会覆灭，极限在哪儿呢？谦虚是远远未到极限，骄傲是到达极限。因此极限是没有一个规定划分，如何让自身不要触及极限，是最终手段，目的则是全生避害。

道生万物，每个个别事物都从普遍的道获得一些东西，即“德”。一物自然地是什么，就是它的德。道是万物之从生者，德是万物之所以是万物者。

顺德而行的生活，超越了善恶的区别。

方法论：寡欲，弃智。万物顺其自然，顺德而行。