因为在我们的文化里，我们过分强调智力，所以我们就想象觉悟需要高度的聪明才智。事实上，许多聪明才智反而是障碍。有一句西藏谚语说：「如果你太聪明了，就会完全抓不到重点。」贝珠仁波切说：「逻辑的心似乎有趣，却是迷惑的种子。」
我们西藏人说：「理论就像衣服上的补钉一样，有一天会掉的。」

当你体悟心性时，迷惑被一层一层剥掉了。
成佛并非变成全能的精神超人，而是终于成为真正的人。

佛教的一切教法和训练，都只针对一个目标：往内看心性，因而摆脱死亡的恐惧，帮助我们体悟生命的真相。　　往内看需要我们极大的敏锐和勇气，等于全盘改变我们对于生命和心的态度。由于我们一向耽于往外求取，以致于无法接触到我们的内心生命。我们不敢往内看，因为我们的文化不曾告诉我们，这样做会发现什么，我们甚至还相信，往内看会有发疯的危险。

我们把生命变得如此刺激热闹，以免自己冒险地往内看

我们所受的教育，几乎都在告诉我们，除了五官所能认知的世界之外，一切都不是真实的。

心性单纯得让我们无法置信。事实上，我们唯一要做的是：相信心性时时刻刻都呈现着赤裸而纯净的觉醒。

佛性只是无瑕无垢的现前觉醒，　　　
　知晓一切，空无体性，浑然天成，清明圆净。

请不要误以为心性只有我们的心才有，事实上，它是万事万物的本质。我们要一再地强调，体悟心性，就是体悟万事万物的本质。

第一是凡夫心，西藏人称为 sem 。有位上师如此下定义：「拥有分别观念，拥有相对观念，会执著或拒绝外物的心，就是凡夫心。基本上，它会与一个『其他』相结合，与『某种事物』相结合，有观察者与被观察者的对待关系。」 sem 是散漫的、相对的、思考的心，凡夫心只能与一个投射的、假想的外界参考点互相作用。

虽然美好的经验是禅修过程中很有用的里程碑，但如果有任何执著，它们就会变成陷阱。你必须超越它们，进入比较深层而稳定的根基

在我们的传统中，介绍心性必须具足「三真」：真上师的加持、真学生的奉献，以及真传承的法门。

在那个惊人的瞬间里，到底发生了什么事？过去的思想已经死了，未来的思想还没有生起，我的思想之流被截断了。在那一个纯然惊吓之中，打开了一片空白，空白之中，只有当下的觉醒存在，那是一种毫无执著的觉醒，一种单纯、赤裸裸而基本的觉醒。即使是那么赤裸裸，那么了无一物，却散发出无限慈悲的温暖。

不管我们有何种生活,我们总有佛性,我们的佛性总是圆满具足。我们说,即使诸佛的无边智慧也不能让佛性更圆满;而众生在貌似无边的混乱中,也无法污染他们的佛性。我们可以把真性比喻成天空,凡夫
第四章心性|59
心的迷惑则是云。有时,天空完全被云遮蔽,我们抬头往上看,很难相信除了云,还有其他。但只要我们搭乘飞机,就可以发现在云上有无垠的蓝空。我们原先认为它就是一切的云,变得如此渺小,远在我们底下。
我们必须试着牢记:云不是天空,也不“属于”天空。它们只是悬挂在那儿,以稍带滑稽和无所归属的模样经过,从来不曾弄脏天空或在天空画下任何记号。
那么,这种佛性究竞在哪儿呢?它就在天空般的心性中,全然开放、
自由和无边无际。基本上,它简单和自然得不受污染或腐化,纯洁得甚至不能用净或垢的观念来形容。当然,我们说这种心性有如天空,只是一种譬喻而已,可以帮助我们开始想象它无所不包的无边无际,因为佛性具有一种天空所不能拥有的性质—觉醒的光明灿烂。有道是：
佛性就是完美的，当下的觉知，知晓一切，空无体性，浑然天成，清明圆净。

我们虽然也像佛陀一般具有佛性,却未认出来,因为它被我们的凡夫心包得密不透风。试着观想这里有一只花瓶,瓶内的空间与瓶外的空间一模一样,却被脆弱的瓶壁分隔。我们的佛心被包在凡夫心的瓶壁内。当我们证悟时,就好像花瓶破成碎片,“里面”的空间与“外面”的空间结合为一。它们合而为一。当下我们才发现,它们从未分离也并无二致它们是永远相同的。

生和死就在心中,不在别处,这种教法至今仍具有革命性的佛教智慧。佛教认为心是一切经验的基础,它创造了快乐,也创造了痛苦;创造了生,也创造了死。
心有很多层面,其中有两个比较突出。第一是凡夫心,藏族人称为“sem”。有位上师如此下定义:“拥有分别观念,拥有相对观念,会执著或拒绝外物的心,就是凡夫心。基本上,它会与一个‘其他’相结合,与‘某种事物’相结合,有观察者与被观察者的对待关系。”凡夫心是散漫的、相对的,思考的心,只能与一个投射的假想的外界参考点互相作用。
因此,凡夫心就是会思考、谋划、欲求、操纵的心,会暴怒的心,会制造和沉溺于负面情绪与思想的心;必须持续以分割、概念化和凝结经验等方式才能肯定、确认其“存在”的心。凡夫心不停地改变,也始终受制于外在影响、习性和境遇。上师们把凡夫心比喻为风口的烛火,被风吹来吹去,无法稳定。
从某个角度来看,凡夫心闪烁不定、执著、不停地干预他人的事;它的能量都耗费在向外投射上。有时候,我把它想成墨西哥的跳豆或在树枝间不停跳动的猴子。然而,从另一个角度来看,凡夫心却有一种错误而迟钝的稳定性,一种沾沾自喜而自我保护的惰性,一种习气深重像石头般的冥顽不灵。凡夫心像诡计多端的政客那么机巧,疑神疑鬼,根本不相信他人。蒋扬钦哲写道:“擅玩欺骗的游戏。”我们就是在这种混乱、迷惑、没有规律、反复无常的凡夫心作用下,不停地变化和死亡。

我们把生命造成黑暗狭小的笼子,却又把它当做整个宇宙。由于我们被关在这个笼子中,很少有人能够想象另一个真实面。巴楚仁波切告
诉我们一只井底蛙的故事。
有一天,有一只海蛙造访一只终生没有离开过水井的老蛙。
“你是从哪里来的?”井底蛙问。
“来自大海。”海蛙回答。