一切原本如此,只是他从前视而不见,因为他心不在焉。现在他成了有心人,他已是其中一员。光和影映入了他的眼
睛,星星和月亮映入了他的心田。

悉达多在他的路上每走一步,都学到新的东西,因为世界变了,世界的变化令他心醉神迷。他看见太阳从林木茂密的群山上升起,又在远方的棕榈海滩后落下。他看见夜空中
星罗棋布,弯月如一叶小舟在蓝天中游弋。他看见树木、星
斗、动物、白云、彩虹、岩石、野草、鲜花、小溪与河流,
看见清晨的灌木丛中露珠闪烁,远方的高山泛着淡蓝色和灰白色的光,听见百鸟啼鸣,蜜蜂嘤嘤嗡嗡,清风飒飒飒地吹过稻田。这一切的千变万化,五彩缤纷,一直存在于那里,日月总在照耀,河水总在喧腾,蜜蜂总在嘤嘤嗡嗡,然而从前,这一切只像一片呈现在悉达多眼前的轻纱,虚无缥缈似真若幻,带着怀疑细细一瞧,就注定要被思想穿透和消解，因为它们并非本质,本质处于他可见的那一边。而今,他得到解放的眼腈停留在这一边,看见和认出了可见的东西,在这个世界上寻找家园,不是探究本质,目标不对着那一边世界将是美好的,只要你就这么看着它,不作探究地看着它单纯地、天真地看着它。月亮和星星美丽,小溪和河岸美丽还有森林和山岩,山羊和金龟子,鲜花和蝴蝶也都美丽。这样漫游世界,这样天真地、清醒地、心胸开阔地、坦诚而无戒心地漫游,世界的确美好又可爱。让太阳直晒头顶别有一番滋味,在树荫下乘凉别有一番滋味,小溪和池塘中的水喝起来别有一番滋味,南瓜和香蕉吃起来别有一番滋味。白天显得短促,夜晚显得短促,每一个小时都匆匆即逝,如同大海上驶过的一张帆,帆下面是一艘满载珍宝和欢乐的船。悉达多看见一群猴子在高高的树梢上游荡,在枝桠间嬉戏,并且听见它们野性的、贪婪的啼声。悉达多看见一只公羊追着只母羊与之交媾。傍晚,在一片芦苇荡里,他看见梭子鱼俄得捕食小鱼,成群的小鱼被它追得扑腾翻滚,惊恐万分地跃出水面,形成银光闪闪的一片。凶猛的捕食者搅起一阵阵旋涡,旋涡中喷发出激情和力量的芳馨。

打这一刻起,他周围的世界消失了,他像夜空中的孤似的站在里边的广袤世界消失了。打这一刻起,悉达多浮出了寒冷和沮丧的冰水,凝聚成了比先前任何时候都更加坚强的自我。他感觉,这便是觉醒的最后一下寒战,新生的最后一次痉挛。接着他重又迈开大步,急匆匆地迅速朝前走,不再是回家,不再是去父亲那儿,不再走回头路。

思考正是要认识事物的根由,只有认识事物的根由,感觉才能上升为认知,才不至于迷失,才会变为实体,开始放射出内在的光彩。

悉达多面临着一个目标,唯一一个目标,那就是摈弃渴求,摈弃愿望,摈弃梦想,摈弃乐与苦,摈弃所有的一切，以实现自我消亡,达到无我的境界,为变得空空如也的心觅得安宁,在摈弃自我的思索中等待奇迹出现——这就是他的目标。如果整个自我都克服了,死灭了,如果心中的欲望和本能都已沉寂,那么那个终极状态,那个无我存在的核心之核
心,那个大奥秘就一定会觉醒。

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“这儿这东西是块石头,”他轻松地说,“它经过一定的时
间也许会变成泥土,然后又从泥土变成植物,或者动物,或
者人。要在过去我会说:‘这块石头只是一块石头,它毫无价
值,它属于玛雅时代;可是它说不定在变化轮回中也会变成
人和精灵,所以我也赋予它价值。’过去我大概会这么想。但今天我却想:这块石头是石头,它也是动物,也是神,也是佛,我敬重它和热爱它,并非因为它有朝一日会变成这个或那个,而是因为它早就是这一切,一直是这一切—一而且正因为它是石头,现在和今天在我眼前呈现为石头,我才爱它
才从它的每一条纹路和每一处凹陷,从它的黄色,从它的灰
色,从它的硬度,从我叩击它时发出的声响,从它表面的干
燥或潮湿中,看到了价值和意义。有些石头摸着像油脂或肥
皂,有些摸着像树叶,有些摸着像沙子,每一块都有其特点,
都以特有的方式念诵着“唵”，每一块皆为梵,但同时却又是
石头,实实在在是石头,或油腻腻或湿乎乎,而正是这点让
我喜欢,让我觉得奇妙和值得崇拜。不过,我就别再说了吧。言语有损于隐秘的含义,一说出来总会什么都变了样,都掺了假,都有些愚蠢——是啊,就这点也挺好,也令我喜欢我也非常同意:这一个人的珍宝与智慧,另一个人听起来却总觉得愚蠢。”

Ｐ：154-155
你听好了,亲爱的,听好了!我是一个罪人,你是一个罪人,可这个罪人有朝一日会再变成婆罗门,有朝一日会实现涅槃,会立地成佛-喏,你瞧:这‘有朝一日’乃是虚幻的错觉,仅仅是个比喻罢了!罪人并不走在成佛的路上,并不处于发展之中,尽管我们的思维不能把事情想象成其他的样子。不,罪人的身上,现在和今天已经存在未来的佛,他的前途已经全都在这里,你得在他身上、在你身上、在每个人身上敬奉这个未来的、可能的、隐形的佛。果文达,朋友,尘世并非不圆满,或是正处在一条通向圆满的漫长道路上：不,它每一瞬间都是圆满的,一切罪孽本身就蕴含着宽恕,所有小孩本身就蕴含着老人,所有新生儿都蕴含着死亡,所有濒死者都蕴含着永生。没有一个人可以从另一个人身上看出他在自己的路上走了多远,强盜和赌徒有望成佛,婆罗门则可能成为强盗。在深沉的禅定中,有可能忘掉时间,把切过去的、现在的和将来的生活通通视为同时,于是一切都善,一切都完美,一切都附属梵天。因此,我觉得存在即是善,死即是生,罪孽即神圣,聪明即愚钝,一切肯定皆是如此,一切都只需要我的赞成,我的同意,我的欣然接受,因此对我来说都好,都只会促进我,绝不会伤害我。我以自己的身体和心灵体会到,我非常需要罪孽,需要肉欲,需要追求财富,需要虚荣,需要最可耻的绝望,以学会放弃抗争,以学会爱这个世界,不再拿它与某个我希望的、我臆造的世界相比较,与一种我凭空想象的完美相比较,而是听其自然,而是爱它,乐意从属于它。哦,果文达,这就是我脑子里有过的一些思想。”

Ｐ：153-154
不是开玩笑。我讲的正是我的发现。知识可以传达，智慧却不能。人可以发现智慧,可以体验智慧,可以享有智慧，可以凭智慧创造奇迹,却不能讲述和传授智慧。这便是我年纪轻轻就有时候已经预感到,并驱使我离开了那些老师的发现。我发现了一种思想,果文达,它是我最好的想法,可是说出来你又会以为我在开玩笑,或者胡说八道。它就是:每一个真理的反面也同样真实!也即是说:一个真理如果是片面的,那就只能挂在嘴边不停地讲,不断地形诸笔墨。能够让人思考和能够言说的一切,通通都是片面的;一切都片面,一切都半半拉拉的,一切都缺少完整性,都缺少圆满和统一。乔达摩佛陀讲经时谈到这个世界,不得不把它分为轮回和涅槃,分为虚幻和真实,分为痛苦和解脱。没有其他办法,想传道就只有这一条路。然而世界本身,这围绕着我们和在我内心中的实际存在,从来也不片面。从来没有一个人,或
者一件事,或者整个轮回或者整个涅槃,是完全神圣的或者
完全罪恶的。只是看起来像这个样子,因为我们让虚幻慑服
了,以为时间是什么实在的东西。时间并非实在,果文达,
这我一而再再而三地经历过。既然时间并非实在,那么存在于现世与永恒之间,痛苦与极乐之间,以及恶与善之间的分
野,也就是虚幻的错觉了。”

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而是将他的自我融入进了倾听之中,于是便听见了一切,听见了整体,听见了统一,于是这由万千音响组成的伟大交响共鸣便凝结成了一个字,这就是“唵”，意即为:圆满完美。
“你听见了吗?”瓦苏代瓦的目光再一次问。
瓦苏代瓦笑容灿烂,满是皱纹的老脸容光焕发,宛如
‘唵”的光华浮荡在河水的所有声音之上。他笑吟吟地望着朋友,悉达多的脸上也同样漾起笑容。他的伤口开花了,他的痛苦放出了光彩,他的自我融入了统一中。
此刻,悉达多停止了与命运抗争,停止了烦恼痛苦。他
脸上绽放着睿智的欢乐,心中不再有不合时宜的愿望,它懂
得了圆满完美,乐于顺应事变的河流,乐于顺应生活的潮流
满怀着同情,满怀着喜悦,热衷于流淌,隶属于统一。

船夫

Ｐ：109
我要留在这条河边,悉达多想,当年我投奔那帮凡夫俗
子,就曾渡过这条河,一个友好的船夫摆渡了我,现在我还
是要找他。当年我是离开他的茅屋,步入了一种新的生活而今这生活已经陈旧了、衰亡了—但愿我现在的路,现在的新生活,也能从他的茅屋开始!

Ｐ：129
瓦苏代瓦的笑容越发温暖了。“噢,是的,他也是应了召
唤。他也属于永恒的生命。可是你和我,我们究竞知不知道召唤他干什么?知不知道他该走什么路,该做什么事,该受什么苦?他的痛苦将不会小啊,他心高气傲,脾气倔强,这种人会吃很多苦头,走很多弯路,做很多错事,遭很多罪孽。

Ｐ：138
等待，忍耐，倾听。

Ｐ：141
慢慢地,在悉达多心中,有一个认识,有一种学问,也就是智慧到底是什么的问题,他长期探索的目标是什么的问题,已渐渐开花,渐渐成熟了。它无非就是心灵的一种准备，一种能力,一种神秘的艺术,就是每时每刻在生活中都能够统一的思想,能够感受和吸纳这种统一性。这在悉达多心中
就慢慢开花了,这在瓦苏代瓦苍老的娃娃脸上反映给他的就是和谐,就是对世界的永恒圆满的认知,就是微笑,就是统一。