普通修行者们所定义的“修行”，是切断与外界的互动，两眼一闭，假装自己跟宇宙“连接”在一起。他们对身边的人没有丝毫的融合力，把自己从社会生活里“摘”了出来，再裹上了层层叠叠的防护。这就是修行木乃伊，形体完整，却不带一丝生机。
而我所谓的“修行”，是试着把自己打开、揉碎，尽可能碾入和编织到更大的“壳”里。我的肉身来自父母，思想源自于社会，如不能允许“贪嗔痴慢疑”一次一次通过和打碎“我”的价值观，又怎能完成吐纳和生死的轮回？
我看到了一把真正的钥匙，名叫“如是”。
《金刚经》的第一句就是“如是我闻”。“如是”，就是能够承认——我就是这么认为的，可能偏狭，可能不准确，但这就是我能看到、听到的那个“事实”。我只对自己负责，对自己诚实，并允许一切不同的“如是”并存。是的，“如是”不是“如实”，因为如是者并不想把自己以为的真相替代那个真正的实相。我们每个人都只能片面地还原实相，但永远不可能到达真正的圆满。
只要有“我”在，只要有“表达”的对象，就一定会落于“偏见”。
所以佛说，不可说，不可说，一说就错，一解释就会产生对“实相”的偏离。但若是必须通过语言文字来进行最基本的沟通，那就只能“如是”说，“如是我闻”。
人世间所有的烦恼纠葛都来自于“我”是对的，“我”要代言真相的企图心。“觉”的本意，即是通过“如是”达到对“如实”的觉知——从肉身的“我”到心念的“我”、身份的“我”以及信仰的“我”，逐次逐第，层层去“觉”，但又“融”于一体意识。