19世纪的资本主义,资本家之间激烈的竞争导致他们之中弱的和效率低的遭到消灭。20世纪的资本主义,大企业之间存在一些合作的成分,因此就不再需要去证明“强烈的竞争符合自然规律”。这两个世纪的资本主义另外的不同点是,其控制方法的改变。19世纪资本主义的控制主要采用严厉的家长制,精神上以上帝和国王的权威作为支柱。自动化的资本主义具有巨大的集中化企业,有能力供给工人娱乐和面包,可以通过心理的操纵与生活的操纵来维持其控制。这种资本主义所需要的是顺应性强、很容易受影响的人,而不是那些“本能被权威所控制的人。最后,现代工业社会在生活目标上与上个世纪的工业社会也不相同。那时的理想——至少可以说是中产阶级的理想——是独立、私人的主动性、做“自己的船长”。现代的理想却是无限制地消费,无限制地控制自然。

环境主义的精神是18世纪政治革命的精神,那时中产阶级反抗封建特权阶级。封建制度建立在一个假设上:它的秩序是合乎自然的秩序。中产阶级要推翻封建制度,他们就要同“自然的”秩序作战,这势必需要产生另一种理论，认为人的地位根本不是依据天生的或自然的因素,而是完全依靠社会的安排,要改变这种安排,就要革命。革命者的信念是:一切罪恶与愚蠢并不是人的本性使然,而是缘于社会错误邪恶的安排。因此,人的未来是绝对乐观的,没有不可克服的障碍。
本能主义运动基于达尔文的哲学,它所反映的是19世纪的资本主义立场。资本主义的“和谐”是个体与个体之间的无情竞争,如果能够证明世界上最复杂、最壮观的现象——人类——是生命有史以来与所有生物无情竞争的后果，则资本主义就显得“合乎自然”了。从单细胞生物发展到人,这一过程是自由企业最杰出的榜样。最好的在竞争中获胜,而不能适应进步的经济制度则遭到毁灭。

当一个自恋的男人看到一个女人时可能产生性兴奋,因为他想证明自己很有吸引力,他兴奋的原因在此。一个有施虐症的人如果有机会征服和控制一个异性,也会产生性兴奋。许多人经年累月在情感上“结合”在一起,动机却是虐待与受虐,而如果一方喜欢虐待,另一方喜欢受虐,结合得就更为坚固。大家都知道,一个人只要身体上具有相当的条件,他的声望、权力和财富便可以使他有性吸引力。所有这些例子都是身体的欲望被非性欲的热情所激发而后身体上得到满足。实际上,每个人都可以猜想到,许多孩子的诞生是缘于虚荣、虐待症和受虐症,而不是缘于真正肉体上的吸引力,更不要说是缘于爱情了。但是,人(尤其是男人)喜欢认为自己是“性欲过度”,而不是“虚荣过度”。
强迫性的饮食也是同样的现象。这种症状并不是由“生理”需要产生的,而是由“心理”需要导致的,沮丧、焦虑、空虚感都会让人暴饮暴食。
在下面几章中,我要证明的论点是:破坏性与残忍并不是本能驱力,而是由人类的整个存在处境产生的激情。它们是企图使生活有意义的方法之一。动物没有这些激情,也不可能有这些激情,因为这些激情最基本的根源是“人类的处境”。洛伦兹和其他本能主义者的主要错误,是把两种不同的驱力混为一谈：一种是本能根源的驱力,一种是性格根源的驱力。虐待性格的人等待机会表现其虐待心理,看起来似乎像被阻拦起来的流体,但只有虐待性格的人才会等待机会表现其虐待行为,而慈爱性格的人却等待机会表现他的慈爱。

本书的立场在某些方面与前面几位作者相近。不过,从我的立场来看,最重要的还不是结束“本能”与“习得”之间的对立,而是要区分“官能驱力与非官能驱力”的不同,本书第三部分会进行详细说明官能驱力(即食物、战斗、逃跑、性欲——之前称为本能)的作用是保护个体与保证种族的生存;非官能驱力(源于性格的热情)则不是由种族演化而产生的驱力,也不是人人都一样的。这是对爱与自由的渴求,或者是发展成破坏性、自恋、施虐症和受虐症。
构成人类第二天性的非官能驱力,往往和官能驱力混淆。譬如,主观上感觉到的性欲(包括相应的生理表现)往往不是来自性的热情,而是源于自恋、施虐症和受虐症、对权力的渴望,甚至源于焦虑、孤寂和倦怠。这已经是精神分析学一再证明的事实。

本能主义者眼中的人类是远古时期的人类,行为主义者中的人类是现代社会制度下的人类。前者是一种机器,只能制造远古遗传下来的行为模式;后者也是一种机器,制造的却是现代的社会行为模式。本能主义与行为主义有一个共同的基本前提:人没有心灵。他们不承认人有心灵,不相信心灵有自己的结构、自己的法则。
本能主义与行为主义尽管不同,两者却有一个共同点。它们都把产生行为的人排除在研究范围之外。行为主义认为人是条件训练的产物，本能主义认为人是动物进化的产品。不管哪种学说,它们都认为人完全是由自己之外的条件决定的;人在自己的生活中没有扮演角色、没有责任,甚至没有丝毫自由。人是傀儡,被本能的绳索或条件训练的绳索牵动而控制着。