没有人拥有天国，但每位圣徒都拥有一具肉身。身体对一般人来说成其为问题吗？仅仅在它生病的时候。除此之外，一般人浑然不觉地披戴着身体。然而对于圣徒，身体成了恒久的困扰。
出神是超出身体之外的无限一跃。太多证词提交过毫无争议的战胜身体的证据。圣徒的忏悔录无疑是良知与肉身的缠斗记录。但由于刻意为之，这种冲突缺乏戏剧性，也不启示什么，对肉身的重新发现却与之相反。
密契的恍惚状态有事会持续很久，长达数日。灵魂处于持续的张力中，整个存在随之忘却了对肉身的依附。内在的火焰将肉体的抗拒精炼到如此地步——身体荡然无存，只剩下非物质的出神。出神之恍惚的高强度一旦减缓，向寻常状态的回归开始，浑然忘我的身体重新发现自己的惊奇就随之而来。所有圣徒都抱怨身体的复原，即跌出出神状态。

客观的死亡对里尔克和诺瓦利斯毫无意义。其实，没有哪位诗人只死一回。

出神替代了性爱。人类的平庸是关于性爱唯一貌似可信的解释。作为自身出走的唯一方式，性爱是令我们暂时脱离兽界的拯救。对每种生物来说，性交都超乎其生物机能。它是对兽性的凯旋。性爱是天国的唯一大门。圣徒并非无性，而是超性。他们不再需要性爱的启示。成为圣徒，意味着永远在自身之外。性爱还能为此添加什么呢？圣徒那出神的恍惚令性高潮相形失色。

你在生命中愈行愈远，就愈发意识到没有什么事是习得的，不过是在记忆中回溯的结果。就好像我们重新造出一个自己曾在其中生活过的世界。我们一无所得，不过是重新赢回了自己。自我认同是反向的演化。个体偶成之前的彼生——关于它的假说就是这样产生的。我们的存在模仿着一个被遗忘的原初异象。那么，圣徒存在的形而上意义又是什么呢？没有日期的记忆是否缠住他们，唤起乐园中上帝最真切的样子？

忧郁有其完整的序列：从一个微笑、一片风景开始，以一口破钟在灵魂中铿然作响告终。

死亡毫无意义，除非是对于热烈地恋慕过生命的人。没有任何东西可供抛却的人怎么能死呢？超然物外是对生与死的双重否定。谁克服了死亡的恐惧，就连生命也一并打败了。因为生命无非是这种口恐惧的另一个称谓。
只有富人经历死亡， 穷人一心等死，乞丐自古无死。有产者才有一死。
相较于富人，穷人的濒死之痛就好像温柔乡。死亡将琼楼玉宇的所有恐怖与苦难尽收囊中，死在奢华中，等于死过千万遍。
乞丐不在自己的床上过世，因此他们不死。人只能凭着让死亡缓缓渗入生命的漫长准备，横陈着死掉。不曾羁绊于特定空间及其内在记忆的人，最后时刻能有什么遗憾可言？或许乞丐自行选择了他们的命运，因为凭着了无遗憾，他们免于经历自作自受的濒死之痛。这些生命表面的浪人，还要在死亡的外面漂泊。

绝望，在我们的生存与环境之间建立起一致性，超过其他任何情感。实际上，绝望迫切要求一种相应的环境。它乞灵于美，只是为了向其中注入空虚。灵魂的空洞如此广袤，它那残酷的进程如此难以抵挡，任何抵抗都不可能奏效。从绝望的视角看出去，天堂中还剩下什么？一片埋葬幸福的墓地。

贝多芬克服悲伤之诱惑的次数太多了。这种地步的自我克制使我疏远了他。相形之下，肖邦和舒曼像是淫乐型悲伤的鉴赏家。贝多芬似乎自傲于意志对悲伤的凯旋。他更像是绝望的鉴赏家，意志那受伤的骄傲与世界争斗不休。

圣徒活在火焰之中，智者活在火焰之侧、

倘若你天生具有对死亡的强烈预感，生命就会向诞生时刻逆行。它在一种次序颠倒的演化进程中重拾生命的所有阶段：你死去，然后你生活、受苦，最后你出生。或者，那是诞生于死亡废墟的一次新生？只有亲身体会过死亡之后，一个人才会想要去爱，去受难，并且再次降生。唯一的生命是死后的生命。这就是变容如此罕见的原因。

再没有什么精神状态比淡淡悲伤更缺乏创造力了，它将灵感一笔勾销。一切都取决于悲伤的层次，取决于它的感应频率。某一层次是诗歌性的，另一层次是音乐性的，最后是宗教性的。悲伤有不同类型：诗人的，音乐家的，圣徒的。诗人或音乐家的悲伤从他们的内心出发，在尘世中游历，然后折返远处如一缕回声。圣徒的悲伤也从内心出发，却停顿在上帝之中，就这样实现了每一位圣徒的秘密愿望，成为祂的囚徒。

谁也无法为他人受难。你加诸自身的苦难能将邻人的苦难减轻多少呢？要是圣徒懂得这个简单的道理，他们可能就去做政客了；也就是说，他们不会再以表象为耻。只有表象是可被改变的。但圣徒是惧怕表象的政客，因此他们的改革实践戒绝了物质和空间。人不能同时眷恋苦难和表象。在这方面，圣洁绝不模棱两可。眷恋表象的秉性使我们大多数人执着于生命。它使我们摆脱了圣洁。

为什么在至高处必须抑制食欲？出于自愿的饥饿是通往天国的路，出于贫穷的饥饿则是大地的罪。

圣洁是通过虔诚的歇斯底里来否定生命。一个人如何否定生命？通过永不间断的清醒。因此圣徒几乎完全抑制了睡眠。
圣洁是一种性质独特的疯狂。凡夫俗子的疯狂会在荒诞无用的举动中自行消耗，神圣的疯狂则是旨在赢得一切的刻意努力。

苦难是世人仅有的传记，其中的淫乐属于圣徒。