“认知失谐”在我还不知道这个概念之前，我就已经深深的认识到了这个问题。 人不可能愧疚的活一辈子，甚至连一天都不可能，人都会想方设法地来说服自己的合理化，因为他们都有一套属于自己的“化解”逻辑。 所以，懂得真正反思自己的人少的很，大部分底层人民都属于外控倾向，更加相信“命”带来的一切，更加沉迷和相信一些神秘的东西。 自省、让自己走的更远，这个世界上，只有你自己能让你安心。

“但行好事，莫问前程”合乎庄子的“不得已”核心思想。 如何才能达到逍遥，如何才能物我两忘，如何才能“至人无己”，其核心均在“不得已”三个字里面。 后世的评判尽管留给后世之人，“不得已”的处事原则则更加的理性，更加科学而已。 刨除掉感性的因素，我想很多事情确实可以更有效率一些。 中小企业的生存也应当如此，不主观也就是更科学。 不得已———记下

“虚假一致”大众认知里面的“以小人之心，度君子之腹”，以为全世界的人都跟你一样，会遵循着你的思维来想事情。 其实、更深的来讲，这就是一种认知模式的比拼，高级的认知模式肯定会完胜低级。

社会组织对个人的人格影响是极其大的，这一点在我身上体现得比较完整。 因为相信自己的无知，转而希望学习到知识，忽略掉自我的个人想法，去遵从社会的规则，这个过程中，团体的崇拜感，越来越强,自我信任感越来越弱，今儿开始对社会组织所列的规则形成盲从。 这是一个拙劣的学习者，看到的就是“物”，将所有物价后的知识，规则，科学成果一股脑的装进脑子里，而从不去做一个甄选，潜意识就觉得学的多，自然就会条理清晰，高屋建瓴。 时间是有限的，将有限的生命投入到无限的规则学习之后，总会感觉学海无涯，知识遥远，而活在当下却成为了一件遥远的事情。 我们抱着一种怀疑论的心态去学习，而并非是全盘的接受或者否决。 活在当下，不仅指时间上，更指的是历史的创造上。

礼是本能驱使，是一个客观实际。 他是有其底层逻辑的；我们想问题，做事情，不妨多问几个为什么，试着将逻辑链拉长一些来考虑这件事情。

礼的内核是社会风俗习惯，它本身并不是人为，人为的东西只是它被条文化了而已。 我们往往去判断一些东西的时候，会容易被我们短暂的逻辑链条所欺骗而作出错误的选择。

这让我想起来了桃花源记，陶渊明所描述的一幅世外桃源的情景，实在是美轮美奂。 在某些层面，我似乎可以理解“文明让人类倒退”这个观点了。

礼的核心是等级秩序。 这是我曾经忽略的东西，常常将礼和道德捆绑在一起，认为礼就是道德，道德就是礼。 被道德捆绑，实在是举步维艰，处处难行。

性格决定命运，可是性格却是由命运决定的，这就要深入到遗传学去探讨。 不过不用探讨的那么深？现行世界记得这个规则即可。

庄子的这个态度说明他确实非常的理智，理智高于一切。 对于自己不知道的东西就存疑，存疑时最合理的办法是顺应。 这一点却是难能可贵，我们日常生活中，特别是工作中一定要遵循这一点，换做一句常说的话便是“趋利避害”顺应时势的发展。

科学比信仰更难以让人接受，而科学一旦脱离假设、就变身为了信仰。 真的是让人乍舌，所以，哪里存在一个更古不变的道理呢，科学的前提都是一些不证自明的东西，倘若非要推出一个为什么，那又会变回到神秘之处。 所以，现行世界中，不必遵循着这样活或者那样的大道理，解放思想，实事求是，真的是一个超级正确的解决现实问题的原则。

要么承认自己无知，要么以有涯度无涯，势必会走向迷信之段、因为所有人都预设了一个前提，那就好我们科学大厦的基础———因果律。 所以，佛教才可以在贫民老百姓哪里很吃香，在高端知识分子那里很吃香，因为二者都有一个共同点，就是都很无知，只不过此无知非彼无知而已。

必然性和偶然性，量子物理相关问题的偶然性，是否是因为观察手段的局限而被限制呢。

佛教的底层逻辑————因果律，都逃不出这个基本规律，那么缘起，涅槃，一切的理论就都出来了。

庄子的关注点已经超越了知识本身，而是到达了认识层面。在这个层面，当然要承认自己的无知。 这也是学哲学学半道人最大的问题所在。