康德所继承的是近代启蒙运动以来理性传统，即凡事都要放到理性的天平上来称量一番；但是他发现，形而上学屡遭失败的根本原因正是在于，人们在盲目地相信理性的万能的同时，并没有对理性本身运用的范围和权限作出清醒的估计，形而上学的根本矛盾就是人类理性的本性所提出的要求和它实际上所具备的能力之间的矛盾。或者说，正是由于人们在运用自己的理性建立形而上学体系时，没有事先对这个理性能力进行批判的考察，从而导致了理性在形而上学的事业中力不从心导致了以往所有的形而上学都是建立在沙滩上的建筑，它们的垮台是必然的。
康德以当时流行的理性派和经验派为例说明了这一点。他认为，理性派暴露出来的毛病就是独断论（Dogmatismus），所谓独断论，就是在没有任何经验材料作根据的情况下，单凭理性的逻辑推论就去断言有关在我们之外存在着某些终极客体的知识。这些断言是根本站不住脚的，因为它们没有事先批判理性自身的能力，没有对理性自己的原理在使用上的权限进行探究，就贸然运用于一切对象上；但又因为脱离经验而缺乏实证的证据，致使这些人的观点显得信口开河、没有约束，而又互相冲突、争持不下。例如唯心主义和唯物主义之争就是如此，双方都是独断地设定了自己的前提，却失去了判定真假的客观标准、因为他们的争论已高悬于超越经验之上的思辨领域，在这个领域、结论总是预设在前提中，而无法在经验中获得确证。正是由于理性派的这种内部矛盾冲突，接下来就导致了经验派干脆放弃一切形而上学的预设而执着于最直接的经验直观，这就形成了怀疑论（Skeptizismus）。休谟的怀疑论并不是怀疑感觉本身，而是怀疑对感觉所作的任何一种形而上学的解释，特别是怀疑感觉后面存在着某种客观的实体，不论是物质实体还是精神实体，以及感觉所体现的任何一种客观规律。在休谟看来，这些问题都属于不可知的范围，全都应当存而不论。