佛陀把“无常”列为存在的三项特征之首——可以适用于在自然秩序中一切事物的特质—另外的两项是“苦”以及没有永恒的身份或灵魂之“无我”。自然界中没有任何东西是与前一刻的它相同的;在这点上佛陀很接近现代科学,现代科学发现宏观世界中相对稳定的物体乃是源自几近于无的存在的粒子。为了强调生命的短暂性,佛陀称人的自我成分为集———束束如松散的纱线挂在一起——而身体是个“堆“它的成分不会比成堆的谷子更结实地聚集在一起。”不过为什么佛陀要那么辛苦地强调那似乎已很明显的事实呢?因为,他相信,只有接受这持续的改变,并将这个无常观念打进到我们的骨子里,我们方得以从这种渴求永恒的痛苦中解脱出来。

不过这段对话的真正力量是在别处。在问到火,承认它已经灭了却要知道它到哪里去了,佛陀是想提醒人们注意一项事实,就是有些问题被我们的语言多么笨拙地提出来,以致问题本身的形成就预先排除了解答。得悟的灵魂在死后是否存在的问题,就是这一类的例子。如果佛陀的回答是:“不错,它继续活下去。”听众们就会假定,我们现在的经验模式会持续下去,这不是佛陀的意图。另一方面如果他说:“悟了道的灵魂停止存在了。”听众就会假定他将之归于整个的绝灭,这也不是他的意图。在这种拒绝极端的基础上,我们不能确定地说很多,不过我们可以尝试来说点什么。