甚至对于俗人来说,神秘主义也是一个实际的计划每一个生命的目的都应该是与神联合——通过神恩,真正的神化达到共享“神圣生活”的地步,这种以共享为可能的教义在希腊字就是theosis。当我们的命运是创造性地进入到三位一体的生命中,受无体止地周流在圣父,圣子和圣灵之间,朝向这个目标的活动,应该是每一个基督徒生命的一部分。因为只有在趋近越来越参与三位一体时,我们才能用我们整体的感情、灵魂和心灵去爱神,并且爱人如已。奥秘的神恩朝每一个人开放着而使个人的生命成为向荣光的朝拜是义不容辞的责任。

对全体基督徒共通的是,视教会为基督的奥体。正如同身体的各部分在共同福祉或病痛上是结合在一起的一样,基督徒的生命也是互相关联的。所有的基督徒都接受他们是“互相的成员”的教义;但是程度如何却是十分难以决定的,可以说东正教比罗马天主教或新教更认真地采取这样的看法。个别的基督徒配合着教会的其他成员做出他或她的救赎,而不是个别地去拯救一个个分离的灵魂。俄国东正教支派有一个说法大意是:“一个人可能单独地被诅咒,但却只能与别人一起得救。”而东正教更进一步,它认真地看待圣保罗的论调,把整个宇宙等着赎罪说成是:“在呻吟和阵痛中”。不仅个人的命运与整个教会结合在一起;它也有责任帮助把整个自然和历史的世界奉献给神。在创造中的一切事物的福祉,都在某种程度上受到每个个人的贡献或损坏的影响。

在大多方面东正教会是很接近罗马天主教的,因为他们大半部历史都由一个教会构成。他们遵守同样的七项圣礼,基本上完全像罗马教会一样地解释它们。在宣教权威上,虽有些不同,不过纵使如此,其前提也是相同的,若由人私自解释的话,基督教信仰就会分散成有争论性的主张和大量的不确定说法。教会的职责就是要确保这种情况不至于发生,而神使它能这样做;圣灵保住了教会的正式说法不会犯错误。这些都与罗马相同。不同的有两点。其一与程度有关。东正教会认为要全体意见一致的问题上,其数量比罗马教会少。原则上只有在经文上提到的问题才够得上资格,那就是说教会可以解释教义却不可以创始它们。
实际上,教会在实行她作为解释者的特权只有在七次大公会议(基督教各地代表共同讨论解释教义的大会)上,全部都是在公元787年之前召开的。也就是说东正教会认定,虽然一个基督徒必须相信的条款是明确的,但它们的数目比较起来是并不多,严格地说,大公会议所达到的全部决议,都包含在教条本身之中;除此之外没有需要对这类事件如炼狱、赦罪、童贞怀胎说或圣母升天等宣布成为教条,其中最后一项圣母升天由东正教引进,在实际上却没有把它宣布为教条。天主教徒则正面地看待这些教条,视之为教义的发展,而东正教徒则视它们为“创新”。把这种不同概括一下,我们可以说拉丁教会强调基督教教义的发展,而希腊教会则强调其延续性,主张教会在大公会议之外并不需要去运用它的宣教权威。加入了这项区别之中的,还涉及被称为“教诲权威”者,因为东方的经验没有像波洛( Bologna)和巴黎杰出的大学中心这样的特征。当我们要找形象来体现罗马天主教,我们就想到中世纪。对于东正教的相应形象就是教父。

一个人可能单独地被诅咒,但却只能与别人一起得救。