那么,新教徒承认他们的看法是充满着危险的——当个人内向地(有时似乎是处于可怕的孤独中)努力去决定,到底他们是否正确听到神的意志时,这是不确定的危险;当基督徒发觉他们自己不同地理解着神的意志时,这是教会分立的危险。但是他们接受这些危险,因为危险归危险,他们宁取这不安定的自由,而舍教义或机构的安全,并且就算后者在朝神仰望时,也仍然是可能犯错误的。最后,正是他们的信仰,使他们免于为这些负担而气馁。有人问路德,如果教会驱逐了他,他将立于何处时,据说路德回答道:“天空底下。

只要它们超越自己指向神,它们就可以是无价的。但若任由它们其中之一去自称是绝对的或要求人们对它毫无保留的忠顺—也就是说自称是神它就变成像恶魔一般了。因为,按照传统,这就是恶魔:至高的天使不甘于做第二,决心要做第一。

新教的原则。新教另一个支配性的看法后来被称之为新教的原则。以哲学的方式来说,它反对把相对的事物绝对化。以神学的方式来说,它反对偶像崇拜。

无论多少宗教仪式,多少善行的记录,相信了多少教义的手册,也不能保证个人得以到达他或她所意欲的状态。这类的事情对于基督徒生命不是不相干的;不过除非它们帮助转化了信仰者的心,否则它们就是不够的。这才是新教徒呐喊的意义,“只可因信称义。”它并不是说教条或圣礼不重要。它的意思是除非这些是伴随着神的爱的经验,以及对神回报的爱,否则它们是不够的。善行也是一样。新教的立场并不是说善行不重要。它的意思是,充分去了解善行乃是信仰的相关物而不只是其前奏。如果一个人真的有信仰,善行会自然地流露出来,可是反过来却不一定;那就是说,善行并不必然导致信仰。保罗和路德之所以在很大程度上被驱策去对信仰作出强调,乃因为一连串可敬的善行被顽强地执行了,却并没有成功地转化他们的心。

信仰。信仰,在新教的概念中,并不单是指“相信”,亦即一种接受认为确定的知识却并没有建立在证据之上。它乃是一种整个自我的回应,以布鲁纳的话来说,“整个人格的一项整合的行为。”因此,它的确包含了心灵同意的活动——特别是坚信神有无限而无所不在的创造力—一可是这还不是它的全部。真正的信仰必须同时包括在爱和信任的感情活动,以及意欲成为神救赎之爱的工具的意志活动中。当新教说,，人被称为义——意思是,与他们的存在基础及他们的伙伴恢复正当关系——乃是要通过信仰;即是说如此的恢复,需要在心灵上、意志上和感情上,所有三方面的整个自我的活动。罗马天主教的神学家们现在也逐渐以同样方式来了解信仰,这乃是我们这时代泛基督教运动力量的标志

无论多少宗教仪式,多少善行的记录,相信了多少教义的手册,也不能保证个人得以到达他或她所意欲的状态。这类的事情对于基督徒生命不是不相干的;不过除非它们帮助转化了信仰者的心,否则它们就是不够的。这才是新教徒呐喊的意义,“只可因信称义。”