《孙子》曰：‘纷纷纭纭，斗乱而不可乱也；混混沌沌，形圆而不可败也。乱生于洽，怯生于勇，弱生于强。治乱，数也；勇怯，势也；强弱，形也。故善动敌者，形之，敌必从之；予之，敌必取之。以利动之，以卒待之。’“这是说用兵之道，须心定而神明，在战局纷乱，人马混杂之时，仍能保持部队整齐而不乱，有一种主心骨。”如果内心有一种定见，天地万物视为一体，混混沌沌，而内心圆融清明，洞察一切战场形势，随机应变，则不可败也。

王阳明说道：世间之事，除了人情事变，还有什么事呢？喜怒哀乐等各种情感，难道不是人情吗？从平常的看、听、说、动等言行举止，到人生中的富贵、贫贱、患难、死生等事情，都是事变。事变也包含在人情里，其关键在于‘致中和’，‘致中和’的关键则在于‘谨独’。一点儿情绪都还没有发出来的状态，叫作‘中’；有情绪表现出来，但能合于‘道’，这就叫‘和’。‘致中和’，就是要在各种事情上调节、磨炼自己的心，使心达到‘中立不倚’的境界。

当你把握住正念，真正冷眼旁观自己偏颇情绪的源头，然后起一个念头，改正以往的过错而不重犯。总而言之，领悟出的道理要落实到实事中去印证，而事上磨炼的效应则要返于内心，融于本性，这样才能生发出掌控自己行为的力量。

当你把握住正念，真正冷眼旁观自己偏颇情绪的源头，然后起一个念头，改正以往的过错而不重犯。总而言之，领悟出的道理要落实到实事中去印证，而事上磨炼的效应则要返于内心，融于本性，这样才能生发出掌控自己行为的力量。

在修身治学，乃至做任何事时，假如能善于引导自己，与‘势’合一，则可收事半功倍之效。如在学习的时候，杂念很多，不想去学，这就是心理与行动有了冲突。应注意的是，这时不要去对抗这种冲突，而应该放松身心，让心与当前的‘势’融合为一，思想就能很快平静下来，接着便可以顺势而行了。

“诚”虽然看似是一种很高深的境界，但它本身也可以说是一种借以入门的方法。这种方法说深也深，说浅也浅，其关键就在于“格物”，即在做每一件事时，要注意把自己的心摆正，尽量带着一种出自内心的爱和享受的心情去做。这样专注于“做”的过程，使心中的种种闲思杂虑渐渐融归于行动之中，物我两忘，心境空明而生喜悦，无所挂碍心就不会累，行动能力就会大增。久而久之，没有杂念的干扰，洞察力得以提升，就能逐渐明白大自然与个人之间的一些规律，促进心灵的成长。

在很多时候，由于受到外在物欲的牵累，各种乱七八糟的想法充塞于思想之中，我们往往觉得心烦意乱，不能安于所做之事，工作效率自然就很低，更谈不上洞悉问题的实质所在了。这时，我们切不可对自己提出过高的要求，而要着眼于当前的处境，摆正心态就行了。如果觉得心理负担太重，就不妨暂时歇一会儿，放松身心，把眉头舒展开，让微笑从心底荡漾出来，慢慢扩展到全身，身体也随之如棉花一般放松开来，什么牵挂也没有了，如天空的一朵浮云，似大海的一个浪花，闲闲散散，自由自在，完全处于一种自然而然的状态之中。

其实在现代心理学看来，一个人的内心拥有很大的潜力，但如果总是处于一种平淡安逸的生活，就会陷入麻木不仁的状态，感到一切都毫无意义，百无聊赖。而当他面临不可避免的挑战和危机时，全部身心专注在这件事上，精神就会受到激发，从而找到一种意义，而这种意义又会唤醒强大的意志力，使一个人的潜力得以发挥出来。所以，当一个人在生活中，觉得自己无所事事，萎靡不振时，可以试着在某件事上寻找出它的意义，换一句话来说，就是给自己找一点挑战和压力。

儒家认为，唯有认识到自己的本性，方能使心灵进入稳定、宁静、安顿的状态，正确认识事物的规律，进而参透天地玄机，获得一种与万物一体的大智慧，协助天地化育万物，实现自己的人生价值。在这种境界中，心灵摆脱了环境及外物的束缚，活泼而自由，以不变应万变，往往表现出超乎常人的聪明才智。

王阳明认为：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”心之本体，本与天地万物为一体，没有善恶之分。而产生常人思想中的善恶之分的观念，只是心意念头的萌动而已。心灵本体的灵明觉知——良知，具有我们难以想象的认识能力和洞察能力，它本身自能分别善恶，而不为是非所囿。知了善恶，不断为善去恶，就是我们通常所说的“格物致知”了。

今天开始？？？？