为什么有一个叫“作者”的家伙在孤独状态之下，默默地写下的东西，却能牵动另外一些叫“读者”的家伙的心，如同一场跨越时空的“异地恋”？

相形之下，我们这些“文明社会”的成年人，已经习惯于寻找别人的模仿行为背后的动机问题，用大白话来说，也就是更狡猾、多疑。
人心里面所有的曲折与深度，狡猾与能量，复杂性，都体现在符号运用里面了。而符号建构的心理底蕴及思维结构，来自巫术里面的接触律和相似律——人类最初级也最根深蒂固，从而也是最底层、最活跃的思维方式。

文明社会的进程，只能是发展出越来越高度的文化，和虚伪，就如同个体发展的进程，都是不可逆转的。当模仿的动机越来越深藏不露的时候，模仿的手段则越来越巧妙，将早期巫术模仿的血腥和野蛮，掩藏在文明的外衣之下。

巫术思维，就是文明底色中形象思维的漫长丰富与操练，是一件最正经的事业。从中，人类获得了联想、类比等意义赋予的本领，塑造了借代和隐喻等基本修辞手段的雏形。

文艺是面镜子，不是窗户。这面镜子上面所呈现出的玫瑰，不是窗外的自然界的玫瑰，而是对应于内心意义所指的符号能指的玫瑰。借此玫瑰能指，可以推演内心的意义所指是咋回事，推演社会经济政治文化，如何作用于人心，并被折射出来一个“虚拟”的形象化世界，而不是直接反映出外面那个“那个亘古不变、冷漠的自然界”。

进一步引申说,人类文明,作为广漠宇宙的过客,就如同这辆灯火通明的夜行火车吧。这夜车,来自黑暗的过去,行驶在茫茫的自然界,走向遥不可知的未来。自始至终,都如同穿行在无意义的黑暗里的一团光晕。它是人类在冷漠的宇宙时空中,所自创的“诗意栖居”空间。在其中,人类作为“乘客”,出生、死亡,一代又一代,永无止境。每个个体,及其一个个群体,乃至于人类全体,在我们作为乘客的有生之年里,有幸与某一些同伴共走一程,走或长或短的那么几站,追寻、怀疑、审视,也验证了或多或少的一些“意义”。

人类的文明源自内心无法抑制的欲望,而果就代表了性放求知欲、控制欲这三种最常见、影响最深远的欲望,代表了性,智慧、权力这三种人类历史上永恒的追求,只要拥有了它们,财富名誉就会接睡而至。是它们造就了整个人类历史和文明,它们属于赫拉、雅典娜和阿弗洛狄特,但同样属于其他奥林匹斯众神,在《悲剧的诞生》中,尼采认为希腊人为了抵御无情而强大的自然,创造了奥林匹斯众神,并赋子他们人的欲望。他们是人类文明的基石是抵御自然最坚固的城墙。

人类的文明源自内心无法抑制的欲望,而果就代表了性放求知欲、控制欲这三种最常见、影响最深远的欲望,代表了性,智慧、权力这三种人类历史上永恒的追求,只要拥有了它们,财富名誉就会接睡而至。是它们造就了整个人类历史和文明,它们属于赫拉、雅典娜和阿弗洛狄特,但同样属于其他奥林匹斯众神,在《悲剧的诞生》中,尼采认为希腊人为了抵御无情而强大的自然,创造了奥林匹斯众神,并赋子他们人的欲望。他们是人类文明的基石是抵御自然最坚固的城墙。

人类的文明源自内心无法抑制的欲望,而果就代表了性放求知欲、控制欲这三种最常见、影响最深远的欲望,代表了性,智慧、权力这三种人类历史上永恒的追求,只要拥有了它们,财富名誉就会接睡而至。是它们造就了整个人类历史和文明,它们属于赫拉、雅典娜和阿弗洛狄特,但同样属于其他奥林匹斯众神,在《悲剧的诞生》中,尼采认为希腊人为了抵御无情而强大的自然,创造了奥林匹斯众神,并赋子他们人的欲望。他们是人类文明的基石是抵御自然最坚固的城墙。

美国文化人类学家克利福德·格尔茨的话：“人是悬浮于自身所编织的意义之网络中的动物。我用文化一词，来称呼那些网络。”

卢梭的妙笔,竭尽全力,也只能说是差不多地、“ almost”地,在将达未达之处—他的嘴所吻过的华伦夫人的床,所吻过的华伦夫人走过的地板,以及他通过言辞让华伦夫人吐出嘴并被卢梭再次吞入自己嘴中的食物。然而卢梭的言辞,无论多么努力,无法等同于卢梭对于华伦夫人的爱欲本身。

作为意象能指的玫瑰与作为意义所指的“爱情”之间的那个“等号,不是真的等号，只是一个“好像”;每一个这样的“好像”,都不会让言者自己和听者的想象力觉得尽了兴,而是需要进一步往下说,进一步听下去。比如罗伯特·彭斯那首诗里,刚告诉我们“呵,我的爱人像朵红红的玫瑰,六月里迎风初开”,就又来一句:“呵,我的爱人像支甜甜的曲子,奏得合拍又和谐。”“红红的玫瑰”,描绘了诗里面主人公的“爱人”的容颜之娇妍,“甜甜的曲子”,描绘了“爱人”的嗓音或性情之甜美。但其“爱人”到底是哪般呢?一朵“六月里迎风初开的玫瑰”加上一支“奏得合拍又和谐”的“甜甜的曲子”,仍然无法穷尽对其“爱人”的欣赏和爱慕,所以还会一行行地接着吟唱下去,也让我们兴味无穷。

文学艺术的魅力，不就在于诗句和音符、形体，都要表达出新鲜的感受，和不断赋予新的意义么？

动物只能算是实现了“信号”的传——而符号行为要比这复杂得多。