国王问修昔底德·德·米莱与伯里克利角斗谁更强,他回答说:“这不好验证;因为我在角斗中把他摔倒在地,他却说服在场观看的人说他没有倒地,于是他赢了。”

让你自己回到心里,但是首先要准备在心里接纳你。你若不知道自律,把你交给自己那就是一桩蠢事。个人独处和与人相处,都会处理不好的。直到你能够做到对待自己也不敢稍有怠慢,直到你对自己也会羞惭和尊敬。

你吹嘘自己家族已是七代豪门吗?他们不认为你有什么了不起,竟没有想到天下都是一家亲,哪个人不是有数不清的祖先:富人、穷人、当国王的、当下人的、希腊人、野蛮人。当你是赫拉克勒斯第五十代孙,他们认为你大可不必炫耀这个命运的礼物。
因而普通人看不起他们,连最平凡的俗事也不懂,还盛气凌人,自视甚高。柏拉图描绘的哲学家形象跟当代人心目中的形象相距甚远。大家羡慕他们高踞于时代之上,脱离公众活动,过着一种特殊不可模仿的生活,遵循某些倨傲、不同凡俗的原则。而当代哲学家,受歧视,仿佛居于社会的下层,仿佛不能担当公务,仿佛在普通人后面过一种苟延残喘的卑琐生活。

外部的附加物有了内部的结构才产生了气味与颜色,犹如衣服可以暖身,用的热量不是来自衣服,而是我们自己,衣服用于保暖和储热而已。衣服若盖在一件冷的物体上,对冷也起同样的作用;冰雪就是这样储藏的。

苦刑是一项危险的发明,这像是在检验人的耐性而不是检验人的真情。能够忍受苦刑的人会隐瞒真情,不能够忍受苦刑的人也会隐瞒真情。痛苦能够使我供认事实,为什么就不能使我供认不是事实呢?另一方面,如果那个受到无理指责的人有耐性忍受这些折磨,罪有应得的人难道就没有耐性忍受这些折磨,去获得美好的生命报偿么?

虚名浮誉是流转人间最无用的假金币，但是谁不是心甘情愿用健康、休息和生命跟它们交换呢？

一口咬定某件事是假的和不可能的，这就是在头脑里对上帝的意志和大自然母亲的威力预设了限度和界线。把它们纳入到我们自己有限的能力与知识范围内，岂不是天大的愚笨。

“他们不用提出任何理由，凭威望足以把我说服。”（西塞罗）

把我们不理解的东西不放在眼里，这种鲁莽行为除了本身包含轻率荒唐，还有危险和严重后果。因为，根据自以为是的理解，你给真理与谎言划定了界线；之后可能还有比你已否认的更为奇妙的事物非要你相信不可，你又不得不舍弃这些界限了。

追求新奇使我们到处伸出鼻子，贪图虚名又使我们对什么都武断和遽下结论。

纯然的书本知识是可悲的知识！我可以接受它作为装饰，但不是基础，柏拉图也是这个看法，他说坚定、信仰、真诚是真正的哲学，其他另有目标的学科都是点缀而已。

只要求我们观看他们表演，不必要离开位置就可以学会蹦蹦跳跳。这就像那些人要我们提高理解力却不要动脑子，要我们学骑马、掷标枪、弹琴或练声，又不要我们练习；要我们学习明辨是非和善于辞令，又不要我们说话和判断。

凡是可以用钱贩卖忏悔和承认错误的自由的地方，不要参与那里的任何工作。“人不是非得捍卫一切文明规定的思想观点。”（西塞罗）

坚持与否认错误是常人的素质，愈庸俗的人中愈明显；补偏救弊，知过必改，当机立断放弃坏主意，这都是一种罕见的、强有力的哲学家风度。

广泛接触世界，有助于对人性的判断，可以做到洞若观火。我们都自我封闭，目光短浅，只看到鼻子底下的东西。有人问苏格拉底从哪儿来。他不回答说：“从雅典。”而是说：“从世界。”他经天纬地，把宇宙看作是自己的城市，从全人类的角度来议论他的学问、他的交往与他的感情，不像我们只顾到自己的眼前。
这个大千世界，有人还把它看作是恒河一沙，是一面镜子，我们必须对镜自照，从正确角度认识自己。总之我希望把世界作为我的学生的教科书。形形色色的特性、宗派、判断、看法、法律和习俗，教会我们正确判断我们的这些东西，提高我们的判断力去认识其不足和先天缺陷：这可不是轻松的学习。

再让我们言归正传，重要的莫过于激发孩子的渴求与热情，否则培养出来的只是驭书本的驴子。对驴子才要用鞭子抽打保住满口袋的学问；学问要做到有用，不是让它留在我们的房间里，而是要与它成亲。

以年幼无知或鸡毛蒜皮小事为由而原谅这些不
良倾向,这是后患无穷的教育方法首先,这是天性在说话,声音还尖细,因而也更纯更响。第二,欺骗的丑恶并不在于骗取的是金币还是别针,而是其本身。

我从小受教诲要走正道，厌恶在游戏时弄虚作假（必须指出儿童的游戏决不是游戏，应该看作是他们最严肃的行为）