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《人生十论(新校本)》内容简介:或许是我个人的性之所近吧!我从小识字读书,便爱看关于人生教训那一类话。犹忆十五岁那年,在中学校,有一天,礼拜六下午四时,照例上音乐课。先生
……
[ 展开全部 ]
弹着琴,学生立着唱。我旁坐一位同学,私自携着一册小书,放坐位上。我随手取来翻看,却不禁发生了甚大的兴趣。偷看不耐烦,也没有告诉那位同学,拿了那《人生十论(新校本)》,索性偷偷离开了教室,独自找一僻处,直看到深夜,要归宿舍了,纔把那书送回那同学。这是一本曾文正公的家训。可怜我当时枉为了一中学生,连书名也根本不知道。
[ 收起 ]
作者:錢穆
出版社:九州出版社
定价:34.00元
ISBN:9787510810145
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麦兜史努比
2018-12-15 12:05:52 摘录
再說到近代西方為爭取人權自由而掀起革命,這當然因於他們深感到當時政治社會種種現存情況之阻礙了自由。但他們之所爭,實則只爭取了人類自由之某種環境與機會,並不曾爭得了人類自由之本質與内容。因自由只能由人自我自發,如所謂言論自由,與思想自由,豈不所爭只是要政治和社會給與大家以言論與思想的自由之環境與機會。至於言論些什麼,思想些什麼,則決不是可以向外爭求而得,也決不能從社會外面給與。若使社會從外面給與我以一番言論與思想,此即是我言論與思想之不自由。可見言論思想自由,實際該向内向自己覓取,不能向外向社會爭求。言論思想之自由如此,凡屬人生行為之一切自由,實則無不皆然。若我們不明白這一層,則社會縱使給與我以種種自由,而我仍可無自由。故社會立法,至多可使我們不不自由而不會使我們眞有了自由。
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麦兜史努比
2018-12-13 08:12:00 摘录
故中國文化,最簡切扼要言之,乃以教人做一「好人」,即做天地間一「完人」,為其文化之基本精神者。此所謂好人之「好」,即孟子之所謂「善」,中庸之所謂「中庸」亦即孔子之所謂「仁」。而此種精神,今人則稱之曰「道德精神」。換言之,即是一種「倫理精神」。因此種精神,必從人倫上見。以近代哲學術語言,中國觀點,不重在分別之個體,亦不重在渾整之全體,其所重,乃在全體中重視各個體相互間之各項關係,而以各個體為各中心。
金句
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麦兜史努比
2018-12-13 08:09:32 摘录
父子與兄弟為天倫,君臣與朋友為人倫。從天倫有家庭;從人倫有社會。而夫婦一倫,則界在天人之際。夫婦如朋友,屬人倫,而天倫由此一人倫而來。故就自然言,先有天,後有人。就人文言,實先有人而後有天。故以五倫立「人極」,而五倫又以各人之「自我」為中心。父者我之父;子者我之子;君者我之君;臣者我之臣;夫婦、兄弟、朋友皆然。然個人分立,即不見有倫。「人倫」觀念,必在中國觀念中始有。故中國人之所謂修身,既非個人主義,亦非全體主義,而乃一種個人中心之大羣主義,亦可謂是以小我作中心之社會主義。因中心必有其外圍而始成為一中心。若無外圍,即不成為中心。故無「大羣」,即無「小我」。因小我實為此大羣之中心。故小我地位,亦非輕於大羣。若分開每一倫看,則五倫皆若為相對的。苟能會合五倫而通觀之,則顯見以自我為中心,以社會羣體為自我之外圍。而外圍與中心,則合成一體。
集体主义的土壤
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麦兜史努比
2018-12-13 08:06:05 摘录
當羅馬凱撒臨政時,西方世界僅知有一羅馬帝國,遂認羅馬帝國為至髙無上。因認其為乃人類一切眞理之標尺,同時亦認羅馬法律乃及凱撒之執掌此法律之最髙權位人,亦同為至高無上,亦為人類一切眞理之標尺,此乃當時西方世界之囿於所知,而不知於所知之外之尙有一無限的不可知。耶穌對此提出了抗議,他說,羅馬帝國僅屬於人間,羅馬帝國之外尙有天國,則不屬於人間。人類一切眞理標尺,並非羅馬法律,而係人世間之愛。掌之者非凱撒,而實為上帝。此一抗議,有其顚撲不破之眞理性。即有限可知的羅馬帝國,乃及羅馬帝國當時之法律與其最高掌權人,決非人類唯一眞理的標尺。此一啟示,可以導引人更向無限中尋求眞理而前進。然羅馬帝國崩潰以後,當時西方人遂又確認天國與上帝為人類眞理唯一的標尺。則試問所謂天國與上帝,既屬無限界,如何能為人類知識能力之所知?天國與上帝既屬無限界,即不在人類知識之可知之境域中。而當時人乃誤認不可知者為確知,安得不由此而陷入了另一迷惘中。
从这个角度破除宗教迷信
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麦兜史努比
2018-12-13 07:59:16 摘录
孔子所謂「知之為知之,不知為不知,是知也」,此一語,實為中國傳統知識論奠基。西方哲學上之知識論,大要有兩問題,一在問我之何以而能知?一在問我之所能知者究是些什麼?換言之,即何者為我之所能知。中國傳統知識論,則重在先認識了第二問題,再來研討第一個問題。
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麦兜史努比
2018-12-12 11:35:47 摘录
由上所言,可知生命之存在於宇宙間,其價値實髙出於物質之上。物質時時變壞,而生命卻能跳離此變壞之物質而繼續地存在。所以生命像是憑依於一連串的物質與物質之變壞間而長存了。再用杯子作例,杯子猶如我們的雙手,我們雙手隨身,卻不能割下假借別人用,而此杯子則人人皆得而使用之。我們的皮膚,也無法剝下贈送人,但衣服則可借贈與任何人穿着。這乃是人類生命工具之變進,人類生命工具之擴大,也即是人類生命工具之融和。私的工具變成了公的工其。一人獨有的工具,變成了大家共有的工具。所以說是工具之融和。而馬克斯又說成為工具之鬥爭和奪取了。這些處皆見馬克斯理論之褊狹,不廣大。
當知,正因人類生命工具之擴大變進與融和,而成為人類生命本身之變進、擴大與融和。人類生命經此不斷的變進擴大與融和,纔始得更為發揚而長存。這便是所謂人類的文化。人類文化則決不是唯物的,而是心物交融,生命與物質交融的。
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麦兜史努比
2018-12-12 11:34:49 摘录
唯物論者的馬克斯,把人的兩手,也看做生產工具了,纔成就了他的褊狹的「唯物史觀」之謬論。所謂「生產上具」這一名詞,本來只是經濟學上的名詞,馬克斯只是研究經濟學中的一家一派。他用他褊狹的某一部門的學術頭腦來講全部人生,便自然會錯了。
我們穿衣服,衣服即等如我們的皮膚。我們用這杯子喝水,這杯子就等如我們的雙手。太古時代人沒有杯子,便只可雙手掬水而飲了。我們現在有了此杯子,水可放杯子裹,不再用雙手掏,豈不是那杯子便代替了我們的雙手嗎?同樣道理,汽車等如是我們行走在陸地上的腳,船等如是我們行走在水面上的腳,飛機等如是我們行走在天空中的腳。皮膚吧、手吧、腳吧、身體上的一切,我們都可說它是生命的工具。因此,衣服呀、杯子呀、車呀、船呀,我們也說它是生命工具了。
中國古人說「天地萬物,與我一體。」正因為人的心,能不專困在自己的身軀裹,人的生命也能不專困在自己的身軀裹。因於人的心靈之活動,而使人的身軀也擴大了,外面許多東西,都變成了我身軀之代用品,那不啻是變相的身纒。因此,我的心與生命,都可借仗這些而表現而存在。人的手和足,顯然不單是一種具有經濟意義的生產工具,而更要的乃是我們的生命工具呀!
若照馬克斯理論推演去,則人身也將全成為生產工具,連人生也將全成為生產工具了。那豈不將成為宇宙之終極目標與其終極意義,便只在生產嗎?這話無論如何也講不通。當知天地萬物,皆可供人類生命作憑藉而表現,皆可為人類生命所寄託而存在。因此天地萬物,皆可為人類生命之活動與擴大。即就生產論,當知是為了生命纔始要生產,不是為了生產纔始要生命的。
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麦兜史努比
2018-12-12 11:33:38 摘录
中國理學家所說的「天理」,淺說之,也就指的這些人類生命所固有的需要與欲望。有需要、有欲望,便有配合上這種需要與欲望的器官在人身上長成。所以中國的理學家要說「性即理」。當知生命要看才產生了眼睛,要飲食和說話,才產生了嘴巴。人身一切器官皆如此。因此,為要求使用外物,支配外物,才又產生了兩手和十指。
依照這個道理說,身體實為表現生命的工具,卻決不可稱之為生產工具。同樣道理,直從石器、銅器、鐵器,而到原子能,實在也都是我們人類的生命工具,那可僅說是生產工具呢?
我們畏寒怕熱,要避風雨和陽光,所以居住在房屋裏,好藉以維持我們適當的體溫。人身皮膚的功用,本來就是保持體溫的,所以房屋猶如我們的皮膚。衣服的功用也相似。所以衣服房屋,全都似乎等於我們的皮膚,此乃是我們皮膚之變相與擴大。我們在室内要呼吸新鮮空氣,所以得開窗戶,窗戶也等如我們的鼻子。關着窗,便如塞着鼻子覺悶氣。我們在室内,又想看外景,窗戶又等如我們的眼睛。閉着窗,便如蔽着眼,外面一些也見不到。我們該說,這一切東西,都是我們生命的工具,難道你都能叫它們作生產工具嗎?
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麦兜史努比
2018-12-12 10:59:05 摘录
讓我們姑且淺言之,我們與其說身體是我們的生命,不如說我們的一切「活動」與「行為」,才是我們的生命。至少我們可以說,生命並不表現在身體上,而是表現在身體之種種活動與行為上。我們只是運用我們的身軀來表現我們的一切活動與行為,換言之,則是表現我們的生命。因此。可以說身體只是生命的工具。如我們日常講話做事,那都是我們生命之表現,即成為我們生命之一節或一環。但講話做事,決非聽從身體所驅使,而是聽從心靈的指揮。
所以,肉体的死亡并不是生命的消失
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麦兜史努比
2018-12-12 10:07:01 摘录
然而中國人思想中,正認宇宙整體是個神,萬物統體也是個神,萬物皆由於此神而生,因亦寓於此神而成。
君权神授
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麦兜史努比
2018-12-12 09:58:14 摘录
其實,既稱客觀,便已含有主觀的成分。有所觀,必有其能觀者。「能」「所」一體,同時並立。觀必有主,宇宙間便不應有一種純粹的客觀。
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麦兜史努比
2018-11-04 12:28:25 摘录
「問我何所有,山中惟白雲。只堪自怡悅,不堪持贈君。」
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當知,正因人類生命工具之擴大變進與融和,而成為人類生命本身之變進、擴大與融和。人類生命經此不斷的變進擴大與融和,纔始得更為發揚而長存。這便是所謂人類的文化。人類文化則決不是唯物的,而是心物交融,生命與物質交融的。
我們穿衣服,衣服即等如我們的皮膚。我們用這杯子喝水,這杯子就等如我們的雙手。太古時代人沒有杯子,便只可雙手掬水而飲了。我們現在有了此杯子,水可放杯子裹,不再用雙手掏,豈不是那杯子便代替了我們的雙手嗎?同樣道理,汽車等如是我們行走在陸地上的腳,船等如是我們行走在水面上的腳,飛機等如是我們行走在天空中的腳。皮膚吧、手吧、腳吧、身體上的一切,我們都可說它是生命的工具。因此,衣服呀、杯子呀、車呀、船呀,我們也說它是生命工具了。
中國古人說「天地萬物,與我一體。」正因為人的心,能不專困在自己的身軀裹,人的生命也能不專困在自己的身軀裹。因於人的心靈之活動,而使人的身軀也擴大了,外面許多東西,都變成了我身軀之代用品,那不啻是變相的身纒。因此,我的心與生命,都可借仗這些而表現而存在。人的手和足,顯然不單是一種具有經濟意義的生產工具,而更要的乃是我們的生命工具呀!
若照馬克斯理論推演去,則人身也將全成為生產工具,連人生也將全成為生產工具了。那豈不將成為宇宙之終極目標與其終極意義,便只在生產嗎?這話無論如何也講不通。當知天地萬物,皆可供人類生命作憑藉而表現,皆可為人類生命所寄託而存在。因此天地萬物,皆可為人類生命之活動與擴大。即就生產論,當知是為了生命纔始要生產,不是為了生產纔始要生命的。
依照這個道理說,身體實為表現生命的工具,卻決不可稱之為生產工具。同樣道理,直從石器、銅器、鐵器,而到原子能,實在也都是我們人類的生命工具,那可僅說是生產工具呢?
我們畏寒怕熱,要避風雨和陽光,所以居住在房屋裏,好藉以維持我們適當的體溫。人身皮膚的功用,本來就是保持體溫的,所以房屋猶如我們的皮膚。衣服的功用也相似。所以衣服房屋,全都似乎等於我們的皮膚,此乃是我們皮膚之變相與擴大。我們在室内要呼吸新鮮空氣,所以得開窗戶,窗戶也等如我們的鼻子。關着窗,便如塞着鼻子覺悶氣。我們在室内,又想看外景,窗戶又等如我們的眼睛。閉着窗,便如蔽着眼,外面一些也見不到。我們該說,這一切東西,都是我們生命的工具,難道你都能叫它們作生產工具嗎?