抚今追昔，儒学之士志在寻求经世之道，以探求并实现理想的社会生活为己任。至明清时，很多儒者经常游玩于深山幽谷，其目的是“使我之理想更为高尚”。这些儒者认为，要实现自己的理想，就要保持一颗毫无私欲的纯粹之心，而游于山川，则有利于自己的道德之心免受世俗污染。儒者中有“怀山林之志者可托天下国家”一说，很多儒者在为官后也经常于闲暇时游览明山秀水、探访深谷幽泉，因此，他们的诗作中难免会流露出隐士之情。

16世纪，宗教改革家马丁.路德提出：每个人都可以依靠自己的信仰，而不是外在的制度、牧师乃至教皇来得救。儒家的最高价值是让自己的精神在日常生活中体现，人人皆可成圣，意即每个人、每件事，都有它神圣的意义。
直面当下，物质文明的繁荣并没有赋予人生更具价值的意义；相反，欲望日渐膨胀，幸福感每况愈下。多少人迷失在成功者编织的所谓的“梦想”之中不能自拔，蹉跎了青春，荒芜了精神，在循环的自我否定中走向消沉，走向封闭。放眼放去，许多人都在竭尽全力地撰取财富，却不清楚为什么自己的生活越来越迷茫纠结，日甚一日地充满挫折与焦虑，没有安全感和存在感。事实上，一个人成功与否，人们多以权力大小和财富多寡来衡量，但幸福与否，无法用外部指标来判定，只能借由内心去感受。毕竟，若仅剩物质，你会害怕；若有比物质更重要的事物，你就不必害怕。因此，最好的救赎之道便是把习惯向外追逐的目光收回来，关注放逐已久的心灵。

《王阳明大传》
泯合朱子偏于外、陆子偏于内的片面性。(陆九渊，存斋先生)
“体认”精神，当于经验与磨炼中领悟。
阳明学是体认之学，是培根之学，是身心相即、事上磨炼之学。
一生的结果皆出于心。
站在心体的层面审视、监督意识，用正确务实的观念指导行动，用对人心深刻的体察来打破他人的心墙，树立起“终日有为而心常无为”的生活态度，达到“动容周旋而中礼，从心所欲而不逾”的境界，使人无论在怎样的境遇中都能心安自得，始终保持内心的强大。
西方哲学重理性，东方哲学重情感。
「吾心自有光明月」
动机至善 私心了无
未有知而不行者，知而不行，只是未知
王阳明曾说：“一念发动处即是行。”
吾非斯人之徒与而谁与——《论语》
余姚四贤人，东汉的严子陵、明末清初的朱舜水和黄宗羲，王阳明。
35岁“心即理”的思想，并提出“知行合一”说。
49岁创立“致良知”说
“木晦于根，春容晔敷；人晦于身，神明内腴。”树木的根扎得越深广，到了春天枝叶就会越繁茂；人越内敛谨慎，他的精神就越清爽，内心也就越强大。朱熹一直谨记恩师的“木晦之教”。
王阳明还说：“古人言语，俱是自家经历过来，所以说得亲切；遗之后世，曲当人情。若非自家经过，如何得他许多苦心处？”（《传习录》下卷）

致良知，大儒后。