墨家与国家的起源
人们若要实行兼爱,除了宗教的制裁,还需要政治的制裁。《墨子》有《尚同》三篇,其中阐述了墨子的国家起源学说。照这个学说所说,国君的权威有两个来源:人民的意志和天帝的意志。它更进一步说,国君的主要任务是监察人民的行动,奖赏那些实行兼爱的人,惩罚那些不实行兼爱的人。为了有效地做到这一点,他的权威必须是绝对的。
————在这一点上,我们可能要问:为什么人们竟然自愿选择,要有这样的绝对权威来统治他们呢?
————墨子的回答是,人们接受这样的权威,并不
是由于他们选中了它,而是由于他们无可选择。照他所说,在建立有组织的国家之前,人们生活
在如汤玛斯·霍布士所说的“自然状态”之中在这个时候“盖其语曰天下之人异义。是以一人
则一义,二人则二义,十人则十义,其人兹众,其所谓义者亦兹众。是以人是其义,以非人之义,故交相非也”。“天下之乱,若禽兽然。夫明乎天下之所以乱者,生于无政长。是故选天下之贤可者,立以为天子。”(《墨子·尚同上》)
————如此说来,国君最初是由人民意志设立
的,是为了把他们从无政府状态中拯救出来。
墨子又认为，国家和国君又都是通过天帝的意志设立的了。——“上同而不下比。”
————国家必须是集权主义的，国君的权威必须是绝对的。一国之内只能有国家确定的一义存在，不然就会天下大乱，一无所有。
————这样,就只能够存在一义。义,墨子认为就是“交相兼”,不义就是“交相别”。这也就是唯一的是非标准。通过诉诸这种政治制裁,结合他的宗教制裁,墨子希望,能够使天下一切人都实行他的兼爱之道。
————墨子的学说就是如此。与墨子同时的一切文献,一致告诉我们,墨子本人的言行,就是他自
已学说的真正范例。

墨家与儒家:一种似是而非的矛盾
————墨家相信鬼神存在，同时又反对缛礼；儒家强调丧礼和祭礼，可是并不相信鬼神的存在。
墨子自己也十分明快地指出过这种矛盾。公孟子是个儒家的人。“公孟子曰‘无鬼神’,又曰‘孟子必学祭祀’。子墨子曰:“执无鬼而学祭礼,是犹无客而学客礼也,是犹无鱼而为鱼罟也。’”(《墨子·公盂》)

————儒家、墨家这些好像是矛盾的地方,都不是真正的矛盾。照儒家所说,行祭礼的原因不再是因为相信鬼神真正存在,当然相信鬼神存在无疑是祭礼的最初原因。行礼只是祭祀祖先的人出于孝敬祖先的感情,所以礼的意义是诗的,不是宗教的。这个学说后来被荀子及其学派详细地发挥了,本书第十三章将要讲到。所以根本没有什么真正的盾。
哉?”

————所以他的“天志”、“明鬼”之说都不过是诱导人们相信:实行兼爱则受赏,不实行兼爱则受罚。在人心之中有这样的一种信仰也许是有用的,因此墨子需要它。“节用”、“节葬”也是有用的,因此墨子也需要它。从墨子的极端功利主义观点看来,需要这两种东西是毫不矛盾的,因为两者都是有用
的。

墨子 天志和明鬼
可是还有一个根本问题:如何说服人们兼爱呢?你可以把上面所说的告诉人们,说实行兼爱
是利天下的唯一道路,说仁人是实行兼爱的人。
可是人们还会问:我个人行动为什么要利天下?
我为什么必须成为仁人?你可以进一步论证说,如果对全天下有利,也就是对天下的每个人都有利。&&&或者用墨子的话说:“夫爱人者,人必从而爱之;利人者,人必从而利之;恶人者,人必从而恶之;害人者,人必从而害之。”(《墨子兼爱中》)这样说来,爱别人就是一种个人保险或投资,它是会得到偿还的。可是绝大多数人都很近视,看不出这种长期投资的价值。也还有一些实例,说明这样的投资根本得不到偿还。
————为了诱导人们实行兼爱,所以墨子在上述的
道理之外,又引进了许多宗教的、政治的制裁因此,《墨子》有几篇讲“天志”、“明鬼”。其中说,天帝存在,天帝爱人,天帝的意志是切人要彼此相爱。天帝经常监察人的行动,特别是统治者的行动。他祸惩罚那些违反天意的人,以福奖赏那些顺从天意的人。除了天帝,还有许多小一些的鬼神,他们也同天帝一样,奖赏那些实行兼爱的人,惩罚那些交相“别”的人。


@@@@@有一个墨子的故事与此有关,很有趣味。故事说:千子墨子有疾,跌进面问曰:先生以鬼神为明,能为祸福,为善者贫之,为不善者罚之。今先生圣人也,何故有疾?意者先生之言有不善乎?鬼神不明知乎?
子墨子曰:虽使我有病,鬼神何速不明?人之所得于病者多方:有得之寒,有得之劳苦。百门面闭一门焉,则盗何遽无从入?”(墨子·公孟)如果用现代逻
辑的术语,墨子可以说,鬼神的惩罚是一个人有
病的充足原因,而不是必要原因。@@@

墨子的兼爱
与儒家不同，仁、义在墨子看来同等地、无差别地爱任何人。
————然后墨子用他的“三表”来判断兼与别(以及一切言论)的是非。所谓“三表”,就是“有本之者,有原之者,有用之者。于其本之也,考之天鬼之志、圣王之事”(《墨子·非命中》)。“于何原之?下原察百姓耳目之实。于何用之?发以为刑政,观其中国家百姓人民之利。”(《墨子·非命上》)“三表”之中,最后“一表”最重要。“中国家百姓人民之利”是
墨子判定一切价值的标准。
————墨子用这种功利主义的辩论,证明兼爱是绝对正确的。仁人的任务是为天下兴利除害,他就应当以兼爱作为他自己以及天下所有人的行动标准,这叫做以“兼”为“正”。“以兼为正,是以聪耳明目,相与视听乎;是以股肱毕强,相为动宰乎。而有道肄相教诲,是以老而无妻子者有所侍养以终其寿;幼弱孤童之无父母者,有所放依以长其身。今唯毋以兼为正,即若其利也。”(《墨子·兼爱下》)这也就是墨子的理想世界,它只能通过实行兼爱而创造出来。

墨子对儒家的批评
墨子认为,“儒之道,足以丧天下者四焉”:
——(一)儒者不相信天鬼存在,“天鬼丕悦”。
(二)儒者坚持厚葬,父母死后实行三年之丧,因此把人民的财富和精力都浪费了了
(三)儒者强调音乐,造成同样的后果。
(四)儒者相信前定的命运,造成人们懒惰,把自己委之于命运(《墨子·公盂》)。
《墨子》的《非儒》篇还说:“累寿不能尽其学,当年不能行其礼,积财不能赡其乐。盛饰邪术,以营世君;盛为声乐,以淫遇民:其道不可以期世,其学不可以导众。”


[[[[[这些批评显示出儒、墨社会背景不同。在孔子以前,早已有些饱学深思的人放弃了对天帝鬼神的信仰。下层阶级的人,对于天鬼的怀疑,通
常是发生得迟缓一些。墨子所持的是下层阶级的观点。他反对儒家的第一点,意义就在此。第
、第三点,也是在这个基础上提出的。至于第
四点,则是不相干的,因为儒家虽然常常讲到
“命”,所指的并不是墨子攻击的那种前定的
命。前一章已经指出过这一点,就是在儒家看
来,命是指人们所能控制的范围以外的东西。但
是,他若是竭尽全力,总还有一些东西是在他力
所能及的控制范围以内。因此,人只有已经做了他自己能够做的一切之后，对于那些仍然要来到的东西才只好认为是不可避免的，只好平静地、无可奈何地接受它。这才是儒家所讲的“知命”的意思。]]]]]]